"Post-analitik" felsefe nedir? -Paul Austin Murph

"Post-analitik felsefe" terimi ilk olarak 1980'lerin ortalarında kullanıldı. O zamanlar bu terim, analitik felsefeye bir şeyler borçlu olan, ancak yine de ondan ayrılacaklarına inanan filozoflara atıfta bulunmak için kullanılıyordu.

Bahsettiğimiz terim biraz garip görünüyor. Sonuç olarak, filozoflar "post"a veya analize nasıl karşı çıkabilirler? Son olarak, post-analitik felsefenin pek çok örneğinde farklı türlerde birleştirilmiş analizler olurdu.

Bu nedenle, geniş anlamda, terim analitik felsefeye atıfta bulunmalıdır. Ama geleneğin (en geniş anlamıyla) hangi yönlerine ve hangi filozoflara atıfta bulunuyor? Tüm analitik filozoflarda ortak olan felsefi bir öz var mıdır?

Ancak, felsefi analizin analitik geleneğin ortaya çıkmasından önce de var olduğunu unutmamalıyız. Hume, Hobbes ve Thomas Aquinas ve diğer isimler -en azından kısmen- analiz etmemişlerse ne yaptılar?

"Post-analitik felsefe" teriminin tarihini ve kullanımını incelediğimizde, yukarıda bahsedilen problemler ilk bakışta (ilk bakışta) açıktır. Ama gerçekten de, bazı filozofların analizle ilgili bir sorunu var gibi görünüyor. Belki de sadece "analiz" yerine "felsefi analiz" demek daha doğru olur. Durum açıktır: çünkü "felsefi analiz" terimi "analiz"den daha spesifiktir ve felsefi analizin gerçekte ne olduğuna dair varsayımları içerir.

Nesnel gerçeklik?

Post-analitik filozofların analitik felsefe ile ilgili bir sorun olarak gördükleri şeyden şikayet etmek istiyorsak, yirminci yüzyılın başlarındaki çağdaş Amerikan pragmatizmine atıfta bulunmak çok yararlıdır. Bu okulun kendisi (Amerikan pragmatizmi), analitik sonrası hareketin bir parçası olarak görülüyor (belirli bir felsefi okul olarak değil).

Pek çok kişi, bu Amerikan pragmatistlerinin doğrudan nesnel gerçeklik, gerçekçilik ve temsil kavramlarıyla ilgili sorunları olduğunu söylüyor. Bu kavramları felsefe tarihi boyunca etkisiz kalmış idee düzeltmeleri olarak görürler. Aslında iş yirminci yüzyılın analitik felsefesine gelince de durum farklı değil.

Bu konudaki kişisel görüşüm, nesnel gerçekliğin böyle bir ifadesini kullanan veya bundan bahseden tek bir analitik filozofla neredeyse hiç karşılaşmadığımdır. (Peter van Invagen'in Objektiflik kitabını da okudum). Öte yandan bir filozofun nesnel gerçeklik fikrine bağlanabilmesi için "nesnel gerçeklik" terimini kullanmasına gerek olmadığı söylenebilir. Başka bir deyişle, nesnel gerçekliği başka bir adla değiştirmiştir. (Belki onun yerine başka bir ifade kullanmıştır).

Her halükarda, nesnel bir gerçekliğin olmadığı (ya da felsefede ciddi bir yerin olmadığı) pozisyonuna, bilişsel aktivitenin pozitifliğine, geleneğin ve kullanışlılığın önemine, yani insan gelişiminin - hatta çağda bile olduğu fikrine yapılan vurgu eşlik eder. felsefe - göz ardı edilemez. Ancak yine de tüm bunları kabul etmiyorum ve analitik felsefeyle (veya felsefi analizle) ilgilenmenin ne kadar a priori veya mekanik bir sorun olduğunu anlamıyorum.

Örneğin, felsefi analizin kendisinin felsefi analizini en temel terimlerle yapmak mümkündür ve son olarak bu tür felsefi analizlerle felsefi problemler araştırılabilir. ama yine de bu şekilde davranan bir filozof yine de felsefi analizin sınırları içinde olacaktır. Garip bir şekilde, Richard Rorty bu sınırlar içinde görünüyor. Ya da en azından bu pozisyona benzer bir şey söylüyor. Rorty, Wayne Hudson ve Vin van Reijen ile yaptığı röportajda şunları söylüyor:

"Bence analitik felsefe, son derece profesyonel yöntemlerle aşkın bir proje yayınlayarak ayrıntılara ve mekaniklere olan bağlılığını sürdürebilir. Analitik felsefeyi hiçbir şekilde eleştirmek niyetinde değilim. Çok iyi bir tarzdan bahsediyoruz. Süper profesyonellikle geçirilen yılların son derece faydalı olduğunu düşünüyorum"

Bir önceki pozisyonun Rorty'nin pozisyonuna benzediğinden bahsetmiştim. Bu benzerlik, analitik bir filozofun "aşkın projenin derinliklerine inmeye" gerek olmadığı görüşüne benzer. Yani, bir analist filozof, Rortin'in pozisyonunun ve argümanlarının tamamen farkında olabilir ve hala bu aşkın projeye bağlı olabilir. (Elbette, Rorty'nin "aşkın proje" ile ne demek istediğini anlamam gerekiyor.

Felsefe politik olmalı mı?

Görünüşe göre birçok post-analitik filozof tarafından tutulan konum, doğası gereği öncelikle politik veya doğası gereği öncelikle sosyaldir.

Örneğin, Hillary Putnam (1985), analitik felsefenin "projesinin merkezinde - bir çıkmaz sokak" olduğunu belirtti. Bu, felsefenin diğer akademik disiplinlerle daha doğrudan bağlantılı olması gerektiği anlamına gelir. Daha geniş anlamda, bu analitik felsefenin kendisi bir bütündür.